师说：照你说来，究竟这个数，可以逃得过去么？禅师说：命由我自己造，福由我自己求；我造恶就自然折福；我修善，就自然得福。从前各诗书中所说，实在是的的确确，明明白白的好教训。我们佛经里说：一个人要求富贵就得富贵，要求儿女就得儿女，要求长寿就得长寿。

只要善事，命就拘他不住了。因为说谎是佛家的大戒，那有佛菩萨还会说假话，欺骗人的呢？

我听了以后，心里还是不明白，又一步问说；孟曾说：凡是求起来，就可以得到的，这是说在我心里可以得到的事情。

若是不在我心里的事，那么怎能一定求得到呢？譬如说德仁义，那全是在我心里的，我立志要一个有德仁义的人，自然我就成为一个有德仁义的人，这是我可以尽力去求的。若是功名富贵，那是不在我心里的，是在我外的，要别人肯给我，我才可以得到。倘若旁人不肯给我，我就没法得到，那么我要怎样才可以求到呢？云谷禅师说：孟的话不错，但是你解释错了。你没看见六祖慧能大师说：所有各的福田，都决定在各人的心里。福离不开心，心外没有福田可寻，所以福祸，全在自己的内心。只要从心里去求福，没有应不到的！

能向自己心里去求，那就不只是心内的德仁义，可以求得，就是外的功名富贵，也可以求到，所以叫内外双得。换句话说，为了福田而求仁求义，求福，求禄，是必有所得的。

一个人命里若有功名富贵，就是不求，也会得到；若是命里没有功名富贵，就算是用尽了方法，也求不到的。

所以一个人，若不能自己检讨反省，而只是盲目地向外面追求名利福寿；但得到得不到，还是听天由命，自己毫无把握。这就合了孟所说，求之有，得之有命的两句话了。

要知纵然得到，究竟还是命里本来就有的，并不是自己求的效验，所以可以求到的，才去求，求不到的，就不必去求。

倘若你一定要求，那不但外的功名富贵求不到，而且因为过份的求，过份的贪得，为求而不择手段，那就把心里本来有的德仁义，也都失掉了，那岂不是内外双失么？所以求是毫无益的。

【求富贵呀得富贵，求儿女呀得儿女，求长寿呀得长寿，没有什么求不到呀，求不到！只要好事，从心里去求，心就是福田呀，千万别求；心就是福田呀，千万别求。】

云谷禅师接著再问我说：孔先生算你终的命运如何？

我就把孔先生算我，某年考的怎么样，某年有官，几岁就要死的话详详细细的告诉他。云谷禅师说：你自己想想，你应该考得功名么？应该有儿么？我反省过去所作所为，想了很久才说：我不应该考得功名，也不应该有儿。因为有功名的人，大多有福相。

我的相薄，所以福也薄。又不能积功德积善行，成立厚福的基。并且我不能忍耐，担当琐碎繁重的事情。别人有些不对的地方，也不能包容。因为我的情急燥，肚量窄小。有时候我还自尊自大，把自己的才、智力、去盖过别人。心里想怎样就怎么，随便谈讲。像这样举动，都是薄福的相，怎么能考得功名呢！

喜净，本是好事；但是不可过分，过分就成怪脾气了。所以说越是不清洁的地方，越会多生东西来。相反地，很清洁的反而养不住鱼。

我过分地喜清洁，就变得不近人情，这是我没有儿的第一缘故。

天地间，要靠温和的日光，和风细雨的滋，才能生长万。我常常生气发火，没有一和育之气，怎么会生儿呢？这是我没有儿的第二缘故。

仁，是生生的本，若是心怀残忍，没有慈悲；就像果一样，没有果仁，怎么会长果树呢？所以说，忍是不会生养的；我只知惜自己的名节，不肯牺牲自己，去成全别人，积些功德，这是我没有儿的第三缘故。